Setiap tahun, jutaan umat Islam dari berbagai penjuru dunia menunaikan ibadah haji. Di Indonesia, haji telah menjadi simbol status sosial, spiritualitas, bahkan identitas kultural yang istimewa. Gelar “Haji” bukan hanya menunjukkan seseorang telah melaksanakan rukun Islam kelima, tetapi juga menjadi penanda kesalehan dan kehormatan sosial. Namun, sejarah panjang gelar ini menunjukkan bahwa ia bukan semata produk kultural, melainkan juga bentukan dari dinamika kolonialisme dan kontrol sosial.

Sejarawan Azyumardi Azra dalam karyanya Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara menyoroti bagaimana Tanah Suci menjadi ruang bertemunya ulama Nusantara dengan jaringan intelektual global yang membawa arus pemikiran pembaruan dan antikolonialisme. Para jamaah haji tidak hanya menjalankan ibadah, tetapi juga mengalami transformasi intelektual dan ideologis yang kemudian dibawa pulang ke tanah air.

Karena itu, pemerintah kolonial Belanda memandang para haji sebagai sosok potensial yang perlu diawasi. Berdasarkan saran Christiaan Snouck Hurgronje, seorang orientalis dan penasihat utama pemerintah Hindia Belanda, dikeluarkanlah Ordonansi Haji 1916 sebagai upaya untuk mengatur—dan sebenarnya mengendalikan—arus umat Islam yang pergi ke Tanah Suci. Tujuan utamanya bukan hanya administratif, tetapi juga politis: mencegah munculnya pemimpin-pemimpin lokal yang terinspirasi oleh semangat perlawanan Islam global.

Snouck Hurgronje menyadari bahwa Islam, jika dimobilisasi secara sosial-politik, bisa menjadi ancaman serius bagi stabilitas kolonial. Oleh karena itu, ia menyarankan agar ibadah haji dan ekspresi keagamaan dibiarkan berjalan sebatas ritual, tetapi diawasi agar tidak menjadi kekuatan politik.

Sejarawan Taufik Abdullah menambahkan bahwa para haji bukanlah figur pasif. Mereka sering kali menjadi penggerak perubahan di daerah asalnya—baik dalam bentuk pendidikan Islam, pembentukan organisasi sosial, maupun perlawanan terhadap ketidakadilan struktural. Kasus Haji Wasid dalam Pemberontakan Petani Banten 1888 menjadi salah satu bukti bagaimana pengalaman spiritual haji bisa menjelma menjadi energi resistensi sosial.

Dari perspektif Mazhab Ciputat—yang dikenal sebagai aliran pemikiran Islam progresif, kontekstual, dan rasional yang berkembang sejak era Harun Nasution, Nurcholish Madjid, hingga Azyumardi Azra—fenomena haji tidak bisa dipisahkan dari relasi antara agama, negara, dan kekuasaan. Mazhab ini mendorong kita untuk tidak hanya melihat haji secara normatif-teologis, tetapi juga secara sosiologis, historis, dan politis.

Mazhab Ciputat memandang agama sebagai kekuatan kultural yang hidup di tengah masyarakat dan senantiasa dipengaruhi oleh konstruksi sosial dan politik. Gelar “Haji” dalam masyarakat Indonesia misalnya, adalah produk dari relasi kolonial yang justru memanfaatkan agama sebagai alat kontrol sosial. Gelar itu, meskipun kini dimaknai sebagai prestise moral, pada awalnya lahir sebagai bagian dari proyek administrasi dan kontrol kolonial terhadap umat Islam.

Dalam semangat Islam rasional dan kontekstual ala Harun Nasution, haji seharusnya dimaknai sebagai proses penyadaran spiritual yang membuahkan etika sosial. Bukan sekadar gelar kehormatan, tetapi panggilan untuk melawan ketimpangan dan ketidakadilan. Mazhab Ciputat akan mengajak kita melihat bahwa pengalaman haji bukan puncak dari kesalehan individual, melainkan titik awal dari komitmen moral untuk perubahan sosial.

Lebih jauh lagi, Azyumardi Azra sebagai representasi Mazhab Ciputat generasi baru, menunjukkan bahwa ibadah haji sejak dahulu merupakan bagian dari dinamika Islam kosmopolitan. Para haji menjadi perantara pertukaran ide, pembaruan pemikiran, dan pembentukan solidaritas lintas bangsa. Maka dari itu, pembatasan terhadap haji oleh kolonial bukan hanya persoalan kontrol administratif, melainkan strategi untuk memutus jejaring kesadaran Islam global yang semakin berpengaruh terhadap gerakan pembebasan nasional.

Sudah saatnya umat Islam di Indonesia merefleksikan ulang makna haji—tidak hanya sebagai ritual individual, tetapi sebagai pengalaman transformasi sosial. Dalam kerangka Mazhab Ciputat, haji adalah medium pembebasan spiritual yang menuntut tanggung jawab sosial. Ibadah ini harus membentuk manusia yang sadar akan ketertindasan, peka terhadap ketimpangan, dan terlibat dalam perjuangan etis untuk kemanusiaan.

Sebagaimana warisan para haji dalam sejarah Indonesia: mereka bukan hanya pulang dengan gelar, tetapi dengan tekad untuk membangun masyarakat yang lebih adil, tercerahkan, dan merdeka dari segala bentuk penindasan.

*Penulis adalah Trio MAS FDIKOM UIN Syarif Hidayatullah Jakarta.

Lirik lagu Genjer-genjer menceritakan tentang tanaman genjer, yaitu sejenis sayuran air yang banyak tumbuh di rawa-rawa dan sawah. Sayuran ini dahulu dikenal sebagai makanan rakyat miskin.

Sebab kala itu, para petani yang terpaksa mengonsumsi tanaman yang dianggap hama tersebut untuk bertahan hidup.

Genjer yang identik dengan hal tersebut digambarkan oleh Muhammad Arif dalam lagu rakyat Genjer-genjer pada era 40-an.

Sejarah singkat lagu Genjer-genjer

Dilansir dari buku Mengenal Orde Baru (2021) lagu Genjer-genjer diciptakan oleh seniman asal Banyuwangi, Jawa Timur Muhammad Arif pada 1942.

Mulanya, Muhammad Arif membuat lagu Genjer-genjer dalam bahasa Osing sebagai media kritik atas penjajahan. Liriknya menceritakan kehidupan masyarakat Jawa khususnya petani yang mengalami kesulitan pangan di masa penjajahan Jepang.

Setelah merdeka dari Jepang, Muhammad Arief bergabung dengan Lembaga Kebudayaan Rakyat (Lekra). Pada awal tahun 60-an, lagu Genjer-genjer dinyanyikan oleh paduan suara Lekra Banyuwangi dan mulai bergema di kalangan PKI.

Lagu Genjer-genjer juga berhasil dikenal banyak orang setelah dinyanyikan oleh Bing Slamet dan Lilis Suryani dan diperdengarkan lewat televisi TVRI Jakarta serta radio RRI.

Berbagai sumber menyebut, bahkan di era pemerintahan Soekarno, Genjer-genjer termasuk lagu populer dan sering dinyanyikan musisi-musisi di berbagai kesempatan.

Sayangnya, citra lagu Genjer-genjer yang semula hanya menggambarkan situasi sulit petani di masa penjajahan Jepang, dimanfaatkan pula oleh pihak PKI sebagai keperluan politik hingga akhirnya dicap sebagai lagu kebangsaan PKI.

Lagu ini sering dinyanyikan dalam acara-acara PKI dan organisasi afiliasinya. Setelah peristiwa G30S 1965, lagu ini dilarang lantaran dianggap sebagai propaganda komunis oleh pemerintah Orde Baru.

Lirik lagu tersebut juga sempat diubah karena propaganda anti-komunis yang dilancarkan oleh pemerintah rezim Orde Baru.

Setelah rezim Orde Baru berakhir pada 1998, larangan resmi terhadap lagu Genjer-genjer berakhir. Lagu ini kini bisa didengar secara bebas, meski stigma lagu tersebut masih amat lekat dengan PKI.

Lirik lagu Genjer-genjer

Di bawah ini terdapat lirik lagu Genjer-genjer dan penciptanya yaitu Muhammad Arif dari bahasa Osing, serta terjemahan dalam versi bahasa Indonesia.

Lirik lagu Genjer-genjer bahasa Osing
Genjer-genjer nong kedokan pating keleler
Genjer-genjer nong kedokan pating keleler
Emake thulik teko-teko mbubuti genjer
Emake thulik teko-teko mbubuti genjer

Ulih sak tenong mungkur sedhot sing tulih-tulih

Genjer-genjer saiki wis digawa mulih
Genjer-genjer isuk-isuk didol ning pasar
Genjer-genjer isuk-isuk didol ning pasar

Dijejer-jejer duintingi padha didhasar
Dijejer-jejer diuntingi padha didhasar
Emake jebeng padha tuku nggawa welasan
Genjer-genjer saiki wis arep diolah

Lirik lagu Genjer-genjer gubahan Muhammad Arif versi bahasa Indonesia

Genjer-genjer bertaburan di pematang
Emak si Buyung datang mencabut genjer
Setelah mendapatkan satu tenong lalu berhenti
Genjer-genjer sekarang dibawa pulang

Genjer-genjer pagi-pagi di bawa ke pasar
Ditata dalam ikatan lalu digelar
Emak si Jebeng beli genjer mendapat tambahan
Genjer-genjer sekarang harus dimasak

Genjer-genjer dimasukkan ke dalam kuali panas
Setelah setengah matang di angkat untuk lauk
Nasi di piring dan sambal jeruk di atas cobek
Genjer-genjer dimakan bersama nasi

Lirik lagu Genjer-genjer versi Orde Baru

Sementara itu, di bawah ini terdapat lirik lagu Genjer-genjer yang versi Orde Baru atau telah diubah seperti yang pernah dimuat di surat kabar Harian KAMI.

Jenderal-jenderal di ibukota tersebar
Emak Gerwani datang untuk menculik jenderaL
Dapat satu truk, membelakangi yang menoleh ke kanan dan kiri

Jenderal-jenderal sekarang sudah tertangkap
Jenderal-jenderal pada pagi hari disiksa
Dibariskan, diikat, dan dihajar

Emak Gerwani datang semua untuk menghajar
Jenderal-jenderal maju lalu dibunuh

Itulah lirik lagu Genjer-genjer dan penciptanya yaitu Muhammad Arif serta sejarah di baliknya. Semoga membantu.

Belanda merupakan sebutan yang sangat umum diucapkan oleh masyarakat Indonesia sejak sebelum merdeka

DEPOKPOS – Penyebutan nama Netherland dan Belanda sebenarnya tak jauh dari sejarah penjajahan negara tersebut di nusantara.

Melansir dari Babbel, penggunaan Netherland mulanya berasal dari dua suku kata yang berbeda yaitu “Nether” dan “Land.”

Nether yang memiliki arti rendah, sedangkan Land mempunyai makna sebagai tanah. Pakar sejarah melihat penamaan itu berdasarkan struktur tanah Belanda yang lebih rendah dibandingkan daratan di Eropa.

Kata itu pun pertama kali diucapkan oleh masyarakat setempat pada masa Kerajaan Jerman di abad ke-15. Masyarakat Belanda melihat dataran sekitar tempat tinggalnya lebih rendah dari wilayah sekitar.

Selain itu, penggunaan Holland sebagai identitas tak resmi juga merujuk pada wilayah Belanda bernama Noord Holland dan Zuid Holland.

Holland berasal dari kata Houtland yang berarti ‘Wooden Land,’ seperti dilansir dari Britannica.

Sebab, kedua wilayah tersebut memang dipenuhi oleh hutan lebat yang membentang luas.

Warga asing yang berkunjung ke Belanda pun menggunakan kata Holland sebagai rujukan identitas masyarakat yang bermukim di wilayah itu.

Awal Mula Penyebutan Belanda di Indonesia

Kata Belanda yang digunakan masyarakat Indonesia sebenarnya berawal dari Holland.

Holland yang dikenal oleh warga asing sebagai sebuah wilayah juga digunakan oleh masyarakat Portugis. Kolonial Portugis yang mengenal Holland menyebutnya sebagai Holanda.

Sebelum Kolonial Belanda, orang-orang Portugis telah lama tiba di Indonesia untuk berdagang.

Menurut artikel jurnal Philippe Grange bertajuk “An Overview of Indonesian Loanwords From French,” bahasa Prancis-Portugis memang diserap oleh masyarakat Indonesia selama masa pendudukan Kolonial Portugis.

Artikel itu juga menyebut berbagai perbendaharaan kata Indonesia yang meminjam kosa kata dari Prancis-Portugis.

Alhasil, pengucapan Holanda dari Portugis diserap oleh warga Indonesia untuk mengidentifikasi penjelajah Belanda.

Pada catatan sejarah lain, masyarakat Indonesia juga menyebut orang-orang Belanda sebagai Londo. Dalam bahasa Jawa, Londo berarti orang asing atau pendatang.

Seiring perkembangan zaman, kata Holanda dan Londo melebur menjadi satu yaitu Belanda.

Sampai saat ini penggunaan Belanda sangat melekat di telinga dan perbendaharaan bahasa Indonesia.